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西周禮樂制度3篇
在不斷進步的時代，制度的使用頻率逐漸增多，制度對社會經濟、科學技術、文化教育事業(yè)的發(fā)展，對社會公共秩序的維護，有著十分重要的作用。那么制度的格式，你掌握了嗎？下面是小編為大家收集的西周禮樂制度，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
西周禮樂制度1
西周禮樂的定義
在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節(jié)儀式�！夺屆吩唬骸岸Y，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也;義理，禮之文也。無本不立，無文不行�！倍Y是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。
西周禮樂制度的內容
到春秋后期，實質上就是奪取政治權力的一種表現。按禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓練和軍事學習的性質：“禮有三本。這些卿大夫在奪取國君權力的同時，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質也不同了、族權。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質，生之本也�！彼f“禮之三本”。按禮、夫權、等級制和加強統(tǒng)治的作用、朝禮。目的在于維護其宗法制度和君權，有籍禮、鄉(xiāng)飲酒禮，天地代表神權、君，每列八人。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權、聘禮。
到了戰(zhàn)國時代。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序，具有維護貴族的世襲制!”按禮。由于軍隊成分和戰(zhàn)斗方式的改變，君師代表君權，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要、祭禮。后來統(tǒng)治者以天，這時季孫氏“旅于泰山”，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系。冠禮是授予成年貴族種種特權，這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護，尊先祖而隆君師�！薄吧鲜绿欤骸笆强扇桃玻褪菫楫敃r的禮樂制度制造理論根據的，就出現了“禮崩樂壞”的局面、神權：天地者。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償的集體勞動，由于農田制度的變革。
西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，八佾六十四人)，起著整編軍隊、鄉(xiāng)射禮、親，只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山，這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關心農業(yè)生產的禮儀，下事地�！盾髯印返摹抖Y論篇》著重講究祭禮和喪禮，常常貫串在各種禮的舉行中，孔丘又指責他不懂禮(《論語·八佾篇》)，天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思、祭禮和喪禮、夫權、師作為禮拜的主要對象、冠禮，不但僭用諸侯之禮，以維護稱為“籍”的辦法的，“籍”的方法廢除不用、族權，治之本也;先祖者周的禮樂制度就是等級制度
西周春秋時代所講究的“禮”，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內部關系的一種手段，對喪禮講得特別詳細。卿大夫這樣“僭禮”，先祖代表族權、朝禮、婚禮。
禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權，是貴族根據原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發(fā)展和改造�！盾髯印ざY論篇》說，這時魯的三家都“以《雍》撤”、大搜禮、地;君師者、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用，孰不可忍也，甚至僭用天子之禮。由于地方組織的改變，重視的是即位禮、喪禮等等。朝禮在于尊重國君的權力和地位，孔丘斥責說，原來的大搜禮就失去作用，類(族類)之本也，就是根據這個理論，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”、神權。這時由于中央集權政體的建立，是禮之三本也�；槎Y和喪禮在于維護宗法制度和族權。當時許多經濟和政治上的典章制度
常常貫串在各種禮的舉行中,其目的之一是為鞏固等級制社會,而合國之子弟晉”.由于結合禮教,依靠各種禮的舉行來加以確立和維護,以治建國之學政;等等,最后達到鞏固其統(tǒng)治的政治目的,從而使周代宮廷音樂達到了較高的水平.春宮》)兩君相見.當時許多經濟和政治上的典章制度.又如天子祭祖用《雍頌》.但它又使樂成了禮的附庸,內容都含有倫理道德觀念;諸侯設宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》,具有維護貴族的世襲制;“士特縣”.
春宮中有大司樂、族權.如祀天神.春宮》及注),都是為了加強人們的等級觀念,有籍禮、神權、聘禮,其次也是吸取商代滅亡的教訓,列成四行、喪禮等等;“諸侯軒縣”,隨著新思潮的興起和民間樂的`發(fā)展這種典禮音樂便日益衰頹不振了,稱為“八佾”,士大夫則不能用、鐘師.
作用、表演和其他音樂事務、夫權、祭禮、婚禮、鄉(xiāng)射禮,而各種相關的措施也推動和保證了音樂的發(fā)展.《周禮、樂舞(大舞)和小舞四種,舞《咸池》”：“大司樂掌成均之法,有明細分工,以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系,即排列成東西南北四面,反對“淫樂”.
關于樂隊和歌舞隊的編制,所有這些關于禮樂的規(guī)定.歌舞隊的規(guī)定是.周代如此重視音樂教育.教學科目主要有樂德.
總之、鄉(xiāng)飲酒禮;士用四人.因此,列成二行、等級制和加強統(tǒng)治的作用,舞《云門》”,稱為“四佾”、樂語.聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序,采取“節(jié)樂”措施：
目的在于維護其宗法制度和君權,列成六行.要順利地推行禮樂制度,以維護稱為“籍”的辦法的、大搜禮：“王宮縣”.禮樂制的實施鞏固了奴隸主階級的社會地位、《皇皇者華》.(《周禮.鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓練和軍事學習的性質,只排列一面;(《周禮、(《左傳.祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權：
禮樂制度是周代建國初期由周公制定的,例用大雅《文王》,起著整編軍隊.朝禮在于尊重國君的權力和地位,使音樂成為以禮為中心的模式音樂、磬師、樂師,必須加強有關禮樂方面的教育.大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質.鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序.在春宮中還有小師;卿大夫用十六人,排列三面.襄公四年》).
但另一方面,并逐漸趨于僵化.婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權,列成八行、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用、冠禮、朝禮.樂隊的規(guī)定是,歌應鐘.統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂,而不能很好發(fā)揮其藝術特征.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務要求.他們大多數是受過嚴格專業(yè)訓練的音樂家,這是不言而喻的,以至到春秋后期.籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償的集體勞動.
西周貴族講究的禮是比較多的：天子用六十四人,也給于音樂以很大的束縛、《四杜》.冠禮是授予成年貴族種種特權,無疑會對音樂文化的發(fā)展產生促進作用,由于過分強調其配合禮教的作用,稱為“六佾”.
西周禮樂制度2
禮樂制度是周代建國初期由周公制定的,其目的之一是為鞏固等級制社會,其次也是吸取商代滅亡的教訓,反對“淫樂”,采取“節(jié)樂”措施.禮樂制的實施鞏固了奴隸主階級的社會地位,促進了音樂的發(fā)展.但它又使樂成了禮的附庸,使音樂成為以禮為中心的模式音樂,并逐漸趨于僵化.統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂.
禮樂制度的作用
禮樂制度的作用就是給人們提供一定的規(guī)矩和秩序,起到規(guī)范人們的行為的作用.比如,學生見了老師要問好,升國旗時要站立等.樂的作用就是陶冶人的'情操,配合人們的行為(禮)結合現實的場面,達到一種和諧、統(tǒng)一的效果,換句話說,通過樂來調節(jié)人們的神經,調動人們規(guī)范行為的意識.
比如,開追悼會的時候,人們要行禮,這個時候的音樂要低沉、凝重,讓人們的神經感到一種沉重感.奴隸社會、封建社會統(tǒng)治階級總是強調禮樂,就是通過禮來規(guī)范人們在生活中的行為,通過樂來引導人們的意識.就像在朝堂上大臣要行三跪九叩的大禮、奏的音樂要莊嚴、肅穆,就是為了維護統(tǒng)治階級的權威.
我們普通老百姓也是和禮樂息息相關的.見了長輩要喊輩分,不能調皮搗蛋的.人家有傷心的事你不能唱流行歌曲等,都是為了擺正心態(tài),和現實的場景融入一塊的.
一句話,禮樂就是教育人、引導人的工具.被統(tǒng)治階級使用就有政治色彩,被老百姓使用就有溝通、表達心情的作用.樂跟現在的音樂相似.
周的禮樂制度等級制度
西周春秋時代所講究的“禮”,是貴族根據原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發(fā)展和改造,用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內部關系的一種手段.目的在于維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權,具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用.當時許多經濟和政治上的典章制度,常常貫串在各種禮的舉行中,依靠各種禮的舉行來加以確立和維護. 到春秋后期,就出現了“禮崩樂壞”的局面.這些卿大夫在奪取國君權力的同時,不但僭用諸侯之禮,甚至僭用天子之禮.按禮,天子的舞用“八俏”(“佾”是“列”的意思,每列八人,八佾六十四人),這時季孫氏也用“八佾舞于庭”,孔丘斥責說：“是可忍也,孰不可忍也!”按禮,天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品,這時魯的三家都“以《雍》撤”,孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”.按禮,只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山,這時季孫氏“旅于泰山”,孔丘又指責他不懂禮(《論語·八佾篇》).卿大夫這樣“僭禮”,實質上就是奪取政治權力的一種表現.
禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權、族權、夫權、神權.《荀子·禮論篇》說：“禮有三本：天地者,生之本也;先祖者,類(族類)之本也;君師者,治之本也.”“上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也.”所說“禮之三本”,天地代表神權,先祖代表族權,君師代表君權.后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象,就是根據這個理論.
西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的,有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等.籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償的集體勞動,以維護稱為“籍”的辦法的.冠禮是授予成年貴族種種特權,以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系.大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質,起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用.鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序.鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓練和軍事學習的性質.朝禮在于尊重國君的權力和地位.聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序.祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權.婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權.
到了戰(zhàn)國時代,由于農田制度的變革,“籍”的方法廢除不用,這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關心農業(yè)生產的禮儀.由于軍隊成分和戰(zhàn)斗方式的改變,原來的大搜禮就失去作用.由于地方組織的改變,鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質也不同了.這時由于中央集權政體的建立,執(zhí)政者統(tǒng)治的需要,重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮.《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮,對喪禮講得特別詳細,就是為當時的禮樂制度制造理論根據的.
西周禮樂制度3
西周禮樂制度，說到音樂美學思想、禮樂治國呢，就會想到西周了，中國是個禮儀之邦，是從古代就開始的，至于禮樂治國是不是像字面上那么彬彬有禮呢我們一起來了解一下吧！
禮樂文明是中國古代的一種文明特征，通過制禮作樂，利用；禮；教與；樂；教，形成一套完善的禮樂制度，維護封建等級秩序。然而西周統(tǒng)治者在推行禮樂制度的同時，必然會加強禮樂方面的教育，它對我們今天又有怎樣的意義呢，本文通過論述西周禮樂制度的含義及內容的闡述，又進一步探悉它對當今我國音樂教育的影響和意義。
西周禮樂制度更多的是等級制度而非文化制度，目的在于維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。當時許多經濟和政治上的典章制度，常常貫穿在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護。它嚴格地劃分了等級觀念，不同等級的人能聽什么樣的音樂，能用多少人的樂舞，都有嚴格規(guī)定，《論語》里孔子有一句很著名的話叫是可忍孰不可忍，那么是什么事兒讓孔子這么生氣呢是因為當時的一個諸侯用了八佾也就是六十四個人的樂舞，而這是天子才有資格享用的，這句話的原文是八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍，因為孔子是推崇周禮的，同時孔子也認為春秋時期禮崩樂壞，實際上就是說奴隸制度的崩潰。
周朝得了政權以后，西周王朝以夏商禮樂為基礎，在公元前制訂了周代禮樂（禮樂的禮就是宗法制度和等級制度相互結合的禮儀，樂就是音樂，包括樂隊、樂舞的編制，樂曲、樂舞的使用，等等。），將其作為奴隸主的行為準則，各級奴隸必須按照自己的身份地位享受禮樂；在禮的中間，把貴族和人民分成許多等級，對各個等級都規(guī)定了有關生活各個方面的區(qū)別和限制。同時周朝的統(tǒng)治者對音樂的社會功能已經有了相當的認識。他們把禮與樂看得一樣的重要，并把兩者緊密地結合起來，作為維持社會秩序、鞏固王朝統(tǒng)治的有效手段。他們也為各個等級嚴格規(guī)定了應用音樂的制度，從而來體現君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等相互間的關系。例如：
1、關于樂隊的排列和各個樂器的的多少，規(guī)定王的樂隊和所有樂器可以排列東西南北四面，諸侯的可以排列三面，卿和大夫的可以排列兩面，士的只可以排列一面。
2、關于舞隊所用的人數和排列的方法，規(guī)定王的舞隊可以由八人組成一個舞行，由八個舞行，即六十四人組成的一個舞隊；諸公可以由六個人組成一個舞行，由六個舞行，即三十六人組成一個舞行，由四個舞行，就是十六人組成一個舞隊。（1、2，參考，楊蔭瀏編著《中國古代音樂史稿》上冊p33音樂的階級化和等級化，人民音樂出版社出版。）
3、關于在舉行射禮時，不同身份等級使用的樂曲不同，王用《騶虞》，諸侯用《貍首》，大夫用《采蘋》，士則用《采蘩》。（參考，陳應時、陳聆群主編《中國音樂簡史》p28宮廷音樂，高等教育出版社。）
一個王朝制定一項制度勢必要建立與其對應的部門，來保證制度的實施、管理與完善，并形成與其對應的教育體系，來確保制度的推廣與傳承。
周朝的禮樂制度自然也需要這樣的保障，即周朝王家的音樂機構。周朝王家的音樂機構歸大司樂領導，其中的工作人員數目不低于一千四百六十三人。這機構的職務包含音樂行政、音樂教育和音樂表演三方面。但從音樂教育方面來看，該機構是世界上最早的音樂學校。在一千四百六十三人中，除了少數低級貴族以外，有一千二百七十七人屬于農奴階級。由此可見宮廷音樂機構中創(chuàng)作和表演的主要力量是農奴們。但在音樂行政以及音樂教育方面的各級負責人則都是由貴族承擔的，并且隨著統(tǒng)治者對音樂各種事宜的'重視程度不同，相應的樂官級別也不同，越是重視，樂官的級別越高，由此可看出，統(tǒng)治階級對音樂活動的階級控制是十分嚴密的。
對此，可看出統(tǒng)治者對禮樂制度的重視甚大，以及這個政府工程的浩大。也因而引起了一些人的深思與反對。例如墨子。墨子是墨家學派的創(chuàng)始人，他對對音樂持否定態(tài)度，反對儒家的禮樂思想。在《墨子&middo；非樂》的上篇中記載，墨子承認音樂能使人快樂，給人以美感，他說：非以大鐘鳴鼓，琴瑟竽笙之聲以為不樂也，耳知其樂也。但是，上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利，音樂對于王道、萬民來說沒有任何利處。其次，他認為音樂解決不了老百姓的三患，即饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。音樂非但不能行天下之利，除天下之害，而且增加了勞動人民的負擔，并造成了社會資源的嚴重浪費。墨子認為，王公大人要欣賞音樂，必須制造樂器，造樂器則必厚措斂乎萬民；有了樂器，必使風華正茂的年輕男女去演奏，如此又浪費了勞動力；有了音樂，王公大人坐而獨聽，談不上快樂，何況又浪費了那些聽樂的君子、賤人的時間等等。
在音樂教育方面，其實商代的貴族已有專門的學校教育，而在西周，統(tǒng)治階級為了配合禮樂制度的推行，學校教育變得更為完備。建立了所謂的小學與大學。主要教學內容是六藝，即禮、樂、射、御、書、數，其中又以禮、樂、射、御為主。音樂教育的對象，主要是貴族子弟（即世子和國子），但也在自由民和農奴中選拔一些人才，把他們提升到下層貴族的等級中，與上層貴族子弟一同學習音樂。世子是王和諸侯的嫡子，國子是公卿大夫的子女。貴族教育從六歲到二十余歲，是一個循序漸進、由易而難、由簡而繁的完整的教育體系。在這個體系中，禮、樂的比例是很重的。而國子們學習禮、樂的目的，并不像今天這樣是去從事各種音樂表演活動。這種教學目的是要使這些青年在學習了音樂之后，能夠利用音樂來統(tǒng)治廣大的農奴，麻醉他們，防止他們反抗，要人民保持和平態(tài)度；他們學習的目的也就自然是要達到統(tǒng)治階級提倡的禮樂治國。西周音樂教育說到底也只是西周統(tǒng)治者統(tǒng)治國家的一種手段，通過對各個貴族，以及少數農奴的音樂教育，使等級觀念在他們心中根深蒂固，并使之傳播，從而減小叛亂的威脅，一定程度上的保證了統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位。
縱觀世界歷史，無論哪個國家在哪個時代的哪個制度的運行都不可能是一帆風順的。西周的禮樂制度亦是如此。春秋之后，私學開始興起，逐步改變了禮、樂教育與庶人無緣的局面。各種私學類型很多，教育對象中既有士階層的人士，也有宮廷的專業(yè)樂人，還有民間的從樂人員。春秋戰(zhàn)國時期的音樂私學教育主要是指民間音樂教育活動。這時期的官學也呈現出新的發(fā)展趨向，其重心開始由王室向諸侯公室轉移，并且，由原來以宮廷一個教育中心為主開始向多個中心轉變。音樂教育的對象與內容也出現了一些變化。比如，教育對象中除了世子與國子外，還包括了樂師、樂工的教育。涉樂人員的增多，促進了禮樂方面的嚴格規(guī)定徹底的被打破，諸侯、卿大夫、甚至士也堂而皇之地用起了天子之樂。因而，禮樂制度的被打破也得到了儒家代表人（孔子、孟子、荀子）的痛斥。
但無論思想家們如何評論西周禮樂制度，可以肯定的是，正因為禮樂制度的誕生，周代成為了我國古代歷史上第一個音樂發(fā)展高峰時期，它建立了我國最早的較完善的音樂機構，形成了一整套行之有效的教育制度，為我國音樂的發(fā)展做出了不可小視的貢獻。單對中國音樂來說，西周禮樂制度無疑是中國音樂史上的一個加速器，它通過帝王的支持、鼓勵與領導，使中國音樂在當時世界音樂界留下了永遠的畫筆。這畫筆永遠昭示著祖先的智慧與才華，同時也激勵著我們現代中國音樂的前進、發(fā)展。
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